Bakit Mahalaga ang Pagpili ng Tamang Historical Approach sa Israeli-Palestinian Conflict
(SeaPRwire) – Sa isang panayam, si Sally Abed, isang mamamayan ng Israel na Palestinian at kasapi ng , isang organisasyon na nagtatrabaho para sa kapayapaan sa pagitan ng mga Israeli at Palestinian, nagpaliwanag, “Ang aming mga buhay ay… hindi makatwirang pinagsamang.” Iniharap niya na ang pagkakaisa ng mga Hudyo at Palestinian ay makakagawa ng isang lugar upang mapanatili at mapagkamal ng parehong karanasan, kabilang ang nakakapagod na sakit at nakakapagod na kapalaran, magkasama, habang nagsisilbing “pinakamalaking kaaway ng Hamas at ng kasalukuyang pamahalaan ng Israeli.”
Ang mga historyador ay maaaring makatulong upang lumikha ng ganitong lugar.
Isang paraan upang gawin ito ay ang paglalapat ng pagtingin na kilala bilang global history sa alitan sa pagitan ng Israeli at Palestinian. Tinutukoy ng global history ang mga ugnayan, paghahambing, at mga pagbabago na labas sa mga artipisyal na hangganan ng indibiduwal na mga kultura, bansa, at mga imperyo at nagbibigay ng lugar sa mga tulad ni Abed na may isang pananaw ng kapayapaan at katarungan para sa parehong mga Israeli at Palestinian.
Ang pagpili kung aling historical framework ang gagamitin ay hindi lamang isang akademikong ehersisyo—lalo na sa alitan na ito, kung saan ang isa pang paraan, na kilala bilang settler colonialism, ay naging isang popular na paraan ng pagsusuri ng kasalukuyang mga pangyayari. Ang settler colonialism lens ay nakatuon sa proseso kung saan ang mga dayuhang populasyon, madalas mula Europa, ay nagtatangkang mag-agaw at alisin ang lupain ng mga katutubong tao at alisin o burahin ang kanilang mga kultura at lipunan upang itayo ang mga bagong kolonyal na lipunan. Kaya, ito ay nagtatangkang ipaliwanag ang kasalukuyang alitan sa mga kolonyal na Hudyong mananakop laban sa mga katutubong biktima ng Palestinian. Ngunit sa kabila ng pagtaas ng katanyagan nito sa mga akademiko at aktibista, ito ay hindi makapagpapaliwanag ng buong kasaysayan ng rehiyon. Gayunpaman, ang paggamit ng iba’t ibang paraan at teknik mula sa global history ay nagpapahintulot upang maipakita ang dinamiko at maramihang dimensyonal na ugnayan sa pagitan ng dalawang tao at nagbibigay ng batayan kung saan sila ay makakagawa ng isang pagkakaisang pangkatiwasayan.
Tinutukoy ng paraan na ito na ang mga huling ika-19 at ika-20 na siglong pandaigdigang puwersa ang naglagay sa dalawang panig sa isang pagbabanggaan. Tumutulong din ito upang makita ng mga tagamasid na ang nakaraang 100 taon, na nakatakda ng mga alitan sa pagitan ng dalawang tao, ay isang kasaysayang paghihiwalay mula sa mas mahabang panahon ng pagkakasama at pagkakaisa.
Ayon sa paradaygmang settler colonialism, noong huling ika-19 at simula ng ika-20 na mga siglo, ang mga Europeong Zionists, na may tulong ng mga British, ay nag-agaw at nag-okupa ng lupain ng mga katutubong Palestinian. Mula noon, ang mga Israeli, na may suporta ng isa pang imperyal na kapangyarihan, ang U.S., ay naghahanap na kolonisahin, alisin, at tanggihan ang estado ng mga Palestinian.
Naglalaman ng mahahalagang implikasyon ang pagkakalat na ito para sa paglutas ng alitan at mga kaalaman, kabilang na ang ilang sa mga tagapagtatag ng Israel ay galing Europa na may isang pag-iisip na kolonyal. Ang kanilang mga pagbili ng lupain mula sa mga Ottoman at mga may-ari ng lupain na hindi nagtatrabaho sa huling ika-19 at simula ng ika-20 na mga siglo at ang pagkatapos na paglikha ng estado ng Israel ay humantong sa kung ano ang tinatawag ng mga Palestinian na Nakba (kalamidad), ang pagkawala at paglipat ng humigit-kumulang 750,000 tao mula sa kanilang mga tahanan at baryo. Tinutukoy din ng modelo ng settler colonial ang napakailangang pansin sa malawakang paghihirap ng mga Palestinian sa Gaza, Silangang Jerusalem, at West Bank, at kahit sa pagtrato sa mga mamamayan ng Palestinian sa loob ng Israel, bagaman sila ay may mas malaking mga karapatan at seguridad panlipunan kaysa sa mga Palestinian sa mga teritoryong iyon.
Ngunit, tulad ng sinasabi ni historian na si Sebastian Conrad , “ang pagbibigay-pribilehiyo sa paghahati ng mananakop/sinakop bilang ang pundamental na pang-urirama ay naglalagay ng isang binaryong lohika na sa kabila ng lahat ng kanyang mga kaalaman ay nagtatapos na nakapaghihigpit. Ito ay kulang sa kakayahan upang isama ang isang komplehong mundo ng pagpapalawak. Ito rin ay nakakalimutan ang mas mahabang ugnayan sa pagitan ng mga Hudyo, Muslim, Kristiyano, at iba pa sa Israel-Palestine at sa mas malawak na mundo Islamiko, kung saan ang mga Hudyo ay nakatira nang mas ligtas kaysa sa kanilang mga katumbas sa Kristiyanong Europa.
Ang mga Hudyo ay pinatalsik ilang beses mula sa bahagi ng kung ano ngayon ay Israel sa pagitan ng ika-8 siglo BKE at ika-1 siglo KE, gayundin ang pagbabawal sa kanila ng mga Romano sa ika-2 siglo KE. Ngunit, nanatili ang mga Hudyo sa Galilea at sa hilagang bahagi ng Israel, at may tuloy-tuloy na presensiya ng mga Hudyo mula noon. Marami sa mga pinatalsik ay nanatili rin sa rehiyon kabilang ang Hilagang Aprika, modernong Iraq, Iran, at Yemen.
Sa ilalim ng pamumuno ng mga estado at imperyong Islam sa pagitan ng ika-7 at ika-20 na mga siglo, ang mga Hudyo kasama ang iba pang minorya, tulad ng mga Griyego at Armenyo, ay lumago sa pangangalakal sa buong Dagat Mediteraneo, Dagat Pula, at Indiyanong Karagatan. Ang ebidensya mula sa Cairo Geniza, isang koleksyon ng mga liham, dokumentong legal, at mga talaan, na napreserba sa isang medyebal na sinagoga sa Ehipto, na may maraming siglo ng pagitan ng mga denominasyon na aktibidad pangnegosyo at pakikipagtulungan mula Espanya hanggang Indiya, kabilang sa Herusalem at Ramle sa pagitan ng ika-9 at ika-12 na mga siglo.
Sa ika-14, ika-15, at ika-16 na mga siglo, desapu-libong mga Hudyo (at marami pang higit na mga Muslim) mula sa Katolikong Peninsulang Iberiko ay nakahanap ng pag-ampo sa Hilagang Aprika at imperyong Ottoman. Ang mga Iberikong Hudyo (kilala bilang Sephardim) ay sumali sa naaunang umiiral na mga komunidad ng Hudyo sa mga lungsod tulad ng Cairo, Constantinople, Damascus, Salonica, Safed, at Herusalem. Doon, tulad ng mga Kristiyano, sila ay isang protektadong minorya bilang “mga tao ng aklat,” bagaman sila ay partikular na binabayarang buwis, itinuturing na mga mamamayan ng ikalawang uri, at nakataya sa mga panperiyodikong pag-atake. Marami sa kanila ay lumago sa kabila ng mga hamon na ito at nakatira nang payapa sa kanilang mga kapitbahay.
Sa Ottoman Jerusalem, ang mga pamilyang Hudyo, Kristiyano, at Muslim ay nakatira sa malapit na kapitbahayan, madalas na nagbabahagi ng mga bakuran. Sa loob ng mga siglo, ang mga tao mula sa tatlong pananampalataya ay sa kanilang araw-araw na buhay sa pamamagitan ng mga pakikipagtulungan sa negosyo, mga bisita sa mga kapistahan ng relihiyon, pagganap ng musika sa mga kasal ng bawat isa, at paghahati ng mga paniniwalang kultural, kabilang ang takot sa masamang mata.
Ang paglalagay ng mga siglong ito ng kasaysayan sa kuwento ng alitan sa pagitan ng Israeli at Palestinian ay nagbibigay ng isang buong bagong pananaw. Ito ay nagpapakita kung paano ang mga ideolohiyang pampulitika, puwersa, at istraktura noong huling ika-19 at ika-20 na mga siglo, na kung saan ang parehong mga Hudyo at Palestinian ay nakasalalay, ang naglikha ng isang kasaysayang paghihiwalay at mga kondisyon para sa marahas na alitan.
Habang ang kolonisasyon ay isang bagay, ang iba pang pandaigdigang mga pag-unlad—ang pagkalat ng etnikong nasyonalismo, ang pagkawasak ng mga imperyo sa Eurasya na kasabay ng paglago ng mga imperyo ng British at Pranses, at ang malawakang pag-uusig ng mga minoryang etniko at relihiyoso—ay napakahalaga rin. Sa huling ika-19 at simula ng ika-20 na mga siglo, ang eksklusibong nasyonalismo ay lumalago, hindi lamang sa mga estado tulad ng Pransiya at Alemanya kundi pati na rin sa loob ng hangganan ng mga Imperyong Hapsburgo, Ottoman, Romanov, at Qing. Ang iba’t ibang mga alipin ng imperyo, tulad ng mga Armenyo, Hudyo, Albanes, Griyego, at Arabo ay umunlad ng kanilang sariling anyo ng nasyonalismo, na humihiling ng suporta para sa kanilang mga layunin pampulitika hindi lamang sa loob ng mga imperyo kung saan sila naninirahan kundi pati mula sa labas na mga kapangyarihan. Lubos na mahalaga, sa isang pagtatangka upang panatilihin ang kontrol, ang mga host na imperyo at estado ay ginamit ang mga tensyon at sinikap ang karahasan sa pagitan ng kanilang mga alipin. Ang mga resulta ay nakamamatay, na nagresulta sa dekada ng estado-na-sinuportahang (o hinikayat) genocide, paglilinis ng etnisidad, at mga paglipat ng populasyon sa malawak na bahagi ng Europa at Asya.
Ang mga pandaigdigang puwersa na ito ay nagsalo sa mga Hudyo at Palestinian, na nagresulta sa isang bagong mas kaguluhan at marahas na kabanata sa kanilang sariling pinagsamang kasaysayan.
Sa loob ng imperyong Ottoman, ang mga paghahati sa pagitan ng dalawang komunidad ay din naging mas matigas bilang resulta ng Tanzimat, isang serye ng mga reporma noong ika-19 na siglo, na hindi sinasadyang nagpanganak ng bagong paraan ng pagkakatali at proto-nasyonalismo sa pagitan ng iba’t ibang minoryang pangkat sa loob ng imperyo.
Ang artikulo ay ibinigay ng third-party content provider. Walang garantiya o representasyon na ibinigay ng SeaPRwire (https://www.seaprwire.com/) kaugnay nito.
Mga Sektor: Pangunahing Isturya, Balita Araw-araw
Nagde-deliver ang SeaPRwire ng sirkulasyon ng pahayag sa presyo sa real-time para sa mga korporasyon at institusyon, na umabot sa higit sa 6,500 media stores, 86,000 editors at mamamahayag, at 3.5 milyong propesyunal na desktop sa 90 bansa. Sinusuportahan ng SeaPRwire ang pagpapamahagi ng pahayag sa presyo sa Ingles, Korean, Hapon, Arabic, Pinasimpleng Intsik, Tradisyunal na Intsik, Vietnamese, Thai, Indones, Malay, Aleman, Ruso, Pranses, Kastila, Portuges at iba pang mga wika.
Ang mga tensyon ay din pinasigla ng pagdating sa Palestine ng 70,000 Hudyo sa pagitan ng 1881 at 1914, na humahanap ng pag-ampo mula sa karahasang etniko, pag-uusig sa relihiyon, at mababang kondisyong pang-ekonomiya ng Silangang Europa. Bagaman ang ilang ay may mga layuning nasyonalista, pati sila ay hindi makapag-aakala ng pagbagsak ng imperyong Ottoman. Ang magkakaibang komunidad ng Hudyo sa Palestine, kabilang ang mga bagong dating, ay dumating upang . Marami sa kanila ay nakasuporta sa Ottomanism—ilan sa kanilang mga anak ay lumaban pa sa hukbong Ottoman. Ito, tulad ng sinasabi ni Louis Fishman, ang mundo ng Ottoman ang nag-isa sa mga Hudyo at Palestinian bilang mga mamamayan “ngunit naghiwalay sa kanila sa kanilang kinabukasang ipinagpapatag na tahanan,” habang bawat isa ay nagsikap para sa hegemoniya sa isang lumilipat na pulitika